如果我们想要明白性别压迫是怎样运作以及进行再生产的, 那去追溯那些常常被用来定义和贬低妇女的词语的历史, 是一个必不可少的步骤。在这里, “”一词的历史有着典范性意义。凭借它，我们能够追踪从现代英国开始之时起, 对妇女长达两个世纪的攻击。在这段历史当中, 一个一般被用于亲密女性朋友之间的语词, 转变成了一个用以表示闲聊、背后诽谤的词, 也就是指那种挑拨离间的谈话, 这与女性友谊潜藏以及产生的团结恰恰相反。把负面的意思附加在那些用来表述女性之间情谊的词汇上面, 对曾流行于中世纪的女性社交造成了破坏, 那时的妇女多数从事集体性质的活动, 起码在底层社会是这样, 她们构建起了一个紧密相连的社群, 这是在现代社会里没有可与之相比拟的力量源泉。
我们时常能够于当时的文献记述里面寻觅到这个词的些许踪迹, “”起源自古代英语里的“god”（上帝）以及“sibb”（同族）, 起初的意思是表示“教父教母”, 也就是跟受洗的小孩有着灵性关联的人 , 然而, 历经岁月的流转, 这个词的含义有了一定的扩充 , 在近代早期的英格兰, “”一词所指的是在生产之际的陪伴者, 并非仅仅局限于助产师 , 它还是一个用以称呼女性朋友的用语, 并非必定带有贬义。不管是哪一种情形, 这个词汇都带有浓烈的情感意味, 当我们察觉到这个词在运用里表达前 的英国社会中妇女二者之间的联结之际, 就知晓了这一情况。
在《切斯特组剧》的一部神秘剧中, 能发觉有这种意味的相关例子, 此神秘剧是同业工会成员创作与资助表演以提高社会地位之作, 他们致力于维护被期待的行为模式并且讽刺、谴责应遭谴责的行为模式, 他们批评强势、独立女性, 尤其是她们与丈夫的关系, 谴责她们喜欢朋友胜过丈夫, 这表明“八卦”是有强烈情感依附的用语。恰如托马斯·赖特于《中世纪英国家庭礼仪和情感史》里所记述的那般, 他们常常描绘她们过着独立自主的生活, 常常“同她们的‘（女性友人）’于公共酒馆内相聚、饮酒以及玩乐”。所以, 在展现诺亚催促人和动物进入方舟的那一部神秘剧当中, 妻子以及她的“”坐在小酒馆里, 丈夫叫她她也拒不离去, 即便水位已然在上升, “除非准许她带着她的‘’一同离开”。以下这些话语, 据赖特讲, 是神秘剧的作者让她讲出的（而她明显并不赞同）:
是的，先生，请扬起你的帆，
迎着这猛烈的冰雹向前划去，
因为毫无疑问，
我不会离开这个小镇，
但我有我的，每个人
我不会再走一步。
她们不会被淹死，遵照圣约翰
而我可能会拯救她们的性命！
看在上帝的分上，她们很爱我
除非你让她们上你的船，
否则现在就划去你想去的地方
给自己找个新的老婆。
在剧中，这一幕以妻子殴打丈夫的打斗而结束。
“所谓小酒馆, ”赖特指出, “它会是中下层妇女之圣地, 她们于该地聚集, 只为喝酒以及闲聊。”他又补充道: “在小酒馆里聚集起来的女性友人, 构成了十五世纪以及十六世纪英国以及法国众多流行歌曲之主题。”对于此，他引用了那首推测有可能成书于十五世纪中期的歌曲为例, 以此来描述其中的一回聚会。此地的女人偶然遇见彼此, 遂决定前往酒质最佳之处, 她们两两结成伴, 目的在于避免引致丈夫留意, 而后她们各走各的路返家, 并且告知她们的丈夫自己去了教堂。
神秘文学以及道德剧归属于一个过渡阶段, 在这个阶段里, 妇女持续维持着相当程度的社会权力, 然而, 鉴于行会起始推行对于戏剧制造业的赞助, 且将妇女排斥出去, 同时于家庭跟公共空间之间构建起全新的界限, 妇女在城市之中的社会地位越来越受到威胁。并不让人感到意外的是, 剧中的女性常常遭受强烈的谴责, 并且被刻画成好争执、具备攻击性的形象, 随时准备跟丈夫对着干。这种形象的典型, 出现在“为马裤而斗争”里, 女性作为支配者呈现, 她鞭打自己的丈夫, 接着跨坐在他的背上, 这种角色的颠倒, 明显是想要羞辱那些允许妻子“在上面”的男人。
这些带有讽刺意味的再次呈现, 属于一种不断攀升的厌女情绪的抒发, 对维系单单由男性构成的行会政治发挥了作用。然而, 把妇女塑造为强壮自信的角色, 同样把握了当时性别关系的实质, 缘由在于, 不管是在乡村还是城市, 妇女并非依靠男人生存；她们拥有自身的活动, 会与其他妇女分享她们的生活, 还会和其他妇女一同劳作。她们从事缝纫、洗衣工作, 生育之际有其他妇女在旁陪伴, 男人被严格禁止进入分娩室。在14世纪的意大利, 她们在法律上的地位反映了这种更大的自主权, 要是有一个男人攻击或骚扰她们, 妇女们能够自己单独前往法院告发他。
然而, 进至16世纪, 女性于社会里的地位开端变得恶劣, 能够毫不夸张讲, 原本针对妇女的讥讽被冲着妇女到来的战争予以替代 , 特别是针对下层妇女而言, 这体现于更多的妇女被指责成“泼妇 ”、专横的妻子以及被控告运用巫术。伴随这一进展 , 我们能够察觉到八卦的含义产生了变化 , 逐步更多地被用以指代那些爱嚼舌根的妇女。传统的意义依旧在持续。塞缪尔·罗兰兹在1602年写下那篇名为《八卦的快乐时光》（tis when meete）的讽刺文章, 文中描述了三个伦敦妇女于酒馆之中花费几个小时去谈论男人以及婚姻, 那时这个词依旧是指代女性友谊, 其意味着妇女能够创造出自身的社交网络还有社会空间, 并且凭借此来对抗男性权威, 然而随着一个世纪的不断发展, 这个词的负面意味逐渐占据了主导地位。正如之前讲过的, 如此的转变是跟家庭里父权权威强化、妇女被排斥在手工业、行会之外一同发生的, 这些都跟圈地进程一道, 造成了“贫困的女性化”。随着家庭以及家庭中男性权威的稳固, 这体现出一种国家对妻子、孩子的权力，同时因为失去了往昔的谋生办法, 妇女的权力, 女性的友谊也一并被削弱。
所以, 即便处于中世纪晚期时, 妻子依旧能够被呈现为挺身而出拥护丈夫, 甚至与之产生冲突, 然而到了 16 世纪末期, 她的任何独立展现以及对丈夫的任何指责都会遭遇严苛的惩处。请你明确一下问题哦, 比如对这段内容进行润色优化、缩写、根据其进行拓展等等, 这样我能更准确地按照要求改写。目前仅根据你给到的内容, 按照格式改写如下: 妇女需要服从, 这在当时的文学作品中不断被强调, 教会、法律以及公共舆论强化了这种观点, 最终通过针对“泼妇”的严酷惩罚得以实现, 像“泼妇辔头”即scold's , 也叫“布兰克斯”, 它是由金属和皮革制成的施虐装置, 一旦妇女尝试开口说话就会将她的舌头撕开。这里“布兰克斯”括号后的内容缺失, 会影响理解, 你可以补充完整以便继续按要求改写。这是个铁质框架, 能围妇女的头, 带有辔头, 大概两英寸长、一英寸宽, 可伸进嘴里, 压在舌头上, 通常满是尖刺, 只要违抗者舌头一动就特疼, 致使说话无法进行。
这种折磨装置, 于1567年在苏格兰被首次记录, 其用途是惩罚下层妇女, 这些妇女被视为“唠唠叨叨”“骂骂咧咧”或者行为放荡, 她们通常还被怀疑为女巫, 那些被视为女巫、悍妇和泼妇的妻子, 也被迫在头上锁扣住这种装置, 这种装置通常也叫“八卦辔头”（）, 证实了“闲话”一词含义发生了变迁。那些遭到指控的妇女, 戴着一个能锁住她们头部与嘴巴的枷锁, 被驱使着穿越城镇, 承受着残酷的公开羞辱, 这一切必定会令所有妇女心生畏惧, 因为其展现出倘若妇女不维持顺从之态, 等待她的会是何种后果。需要指出的是, 在美国的弗吉尼亚, 直至18世纪, 这种装饰都是用于管控奴隶的。
另一类遭受酷刑之物像那些敢于表达自我、进行反叛的女子, 是“浸水刑凳”也就是“鸭子椅”, 此刑也针对妓女以及参与反圈地叛乱的妇女, 妇女会被绑在这种椅子上, 然后被扔到池塘或者河里, 依据d.e.昂德当的说法, 在1560年往后, 采取这种方式的记录开始增多。
法庭迎来了妇女, 她们因“骂街”的行为而被罚款, 在这个过程中, 牧师们于布道之际, 对她们的舌头予以了严厉斥责。妻子们被特别要求保持安静, 要做到“无条件地服从丈夫”, 还要“敬畏他们”。最为关键的是, 她们应将丈夫与家庭当作自己关注的核心, 不能够在窗前或者门前长时间停留。她们甚至被劝止在婚后频繁拜访家人, 特别是不要和女性朋友长时间相处。随后, 在1574年时“发布了一则公告, 禁止妇女为闲聊而相聚”, 同时命令丈夫“将妻子关在屋内”。女性之间所存在的友谊, 是成为猎巫目标当中的其中之一, 在审判开展的这个过程里, 那些遭遇指控的妇女, 于遭受酷刑的状况之下, 被强制要求相互去揭发对方, 朋友会告发朋友, 女儿会告发母亲。
正是处于如此这般的语境当中吧 此词 从一个用以表达友谊 以及喜爱之情的词汇 转变成为了一个用于诋毁 和嘲讽方面的词汇 纵然是在运用旧有的含义之际 新的意味也会呈现出来 该词在16世纪末 指代的是一个非正式的妇女团体 她们借助个人审查 或者公共仪式 来强化社会可接受的行为 这显示出 像在助产师的例子里 妇女之间的合作 是为了维持社会秩序而发挥作用的。
今天所说的八卦, 指的是非正式情形下所进行的谈话, 而这种谈话常常会致使被谈论之人受到损害。它主要是指那样一种谈话, 即那些人从通过不负责任地对他人予以贬低中获取到满足感觉, 乃是民众不晓的信息在进行传播, 然而却足够毁掉一个人的名声, 并且它确切地指向“妇女相互间开展的谈话”。
在于那里进行“八卦”行为的是女人, 这是由于她们并无更为优质的事情可供去做, 并且不存在能够获取真正知识以及信息的途径, 同时在结构方面不具备构建基于事实的、富有理性的对话的能力。所以, 八卦属于贬低女性的一个构成部分, 尤其是在家务范畴内, 据说此处乃是八卦盛行的理想所在之地。
恰如我们所目睹的这般, “八卦”这一概念源自一个特定的历史情境之中。要是从另外一种文化传统的角度去看, 这种所谓“妇女之间的闲聊”会呈现出极为不同的模样。在世界诸多地方, 于历史进程里妇女被视作历史的编织者, 也就是那些能让往昔的声音以及社群的记忆维持鲜活状态的人, 借由把它们传递给未来的一代人, 从而缔造出一种集体的认同感以及深切的联结之感。她们将已经学到的知识与智慧进行传承——这些知识与智慧涉及医治的方式、心灵方面的问题以及对人类行为的认识, 尤其是那些男人的行为。把所有这些知识的产出贴上“八卦”的标签, 是对妇女贬低的一部分——这是魔鬼学家对女性刻板印象塑造的延续, 觉得女性易于产生恶意, 且会嫉妒他人的财富与权力, 时刻准备听从魔鬼的安排。妇女是以这种方式遭受压制的, 至今被排斥在诸多决策场合外面, 被褫夺了界定自身经历的可能性, 并且不得不去应对男人对她们或是充满厌恶或是过度理想化的描绘。然而我们正在重新获取我们的知识, 就像一位妇女近期在一场有关巫术意义的会议上所讲的, 魔法是: “我们晓得我们晓得。”。
这本内容摘录自《对女性的恐惧: 女巫、猎巫和妇女》, 其作者是西尔维娅·费代里奇, 译者为陈超颖, 由光启书局以及上海人民出版社于2023年7月出版, 澎湃新闻是经过出版方授权发布的。
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